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La première école de feng shui fut celle de la Forme, où il était question de trouver, avant toute construction ou toute étude, le bienveillant Dragon Vert et son antre : on cherchait à reconnaître son dos, sa tête, sa queue, en observant l’environnement, les collines, les vallées, les cours d’eau, les constructions (maison feng shui).
C’est au cours de l’histoire du feng shui qu’apparut sa dimension scientifique et avec elle l’Ecole de la Boussole. Cette méthode, la plus utilisée de nos jours, s’appuyait sur les huit trigrammes du Yi King et leur emplacement favorable dans un octogone (le Pa Kua) ou dans le Carré magique Lo Shu.
Divisé en neuf secteurs égaux, le carré Lo Shu est censé être apparu à l’Empereur Jaune inscrit sur le dos d’une tortue sortant des eaux. Chacun de ses secteurs renferme un chiffre de 1 à 9 disposés de telle manière que leur addition à la verticale, à l’horizontale ou à la diagonale donne 15. Ce carré est appelé en occident le carré de Saturne. C’est donc en fonction des directions cardinales et du chiffre de naissance personnelle des habitants que vont être déterminés les secteurs des "8 aspirations".
Ces secteurs, équilibrés à l’aide des outils que sont les cinq éléments, le Yin et le Yang des habitats (ombres et lumières, couleurs …), vont équilibrer le centre de l’habitat, et harmoniser l’homme à son environnement, l’homme étant le lien entre le Ciel et la Terre.
De l’Ecole de la Boussole est née une troisième dimension du feng shui, une dimension temporelle. A partir du carré magique Lo Shu et de nombreux calculs sur les chiffres de la période et de l’année traversée, il sera possible d’appréhender et d’ajuster, selon les Maîtres feng shui, la destinée de l’homme dans sa destinée cosmique.
Le feng shui, en résumé, part du principe que tout être vivant est en relation constante avec son environnement physique, naturel ou non, et que cet environnement influence profondément de manière favorable ou défavorable leur existence et leur destinée. Les traits négatifs seront autant de blocages ou d’obstacles énergétiques ôtés pour mener à l’ajustement des hommes ou de leurs habitats à l’environnement et au "Cosmique".
Il existe un parallèle entre le Yi King et le feng shui dans le Tao. Le Yi King est un art utilisé comme divinatoire mais qui est plutôt une manière de comprendre les lois universelles. Dans les deux cas, l’Homme n’est pas dissocié de son milieu ou de son environnement. Dans les deux cas, la finalité est de rendre à l’Homme sa liberté de choix afin qu’il exerce pleinement ses responsabilités, et ce au sein de la société et par rapport au monde.
Partant du principe que le milieu où vit l’Homme influe sur lui et sur son existence d’une manière favorable ou défavorable, le feng shui va permettre d’identifier ces influences et, au besoin, de les corriger pour rétablir une circulation propice des énergies.
Le Yi King, sous sa version Taoïste, permet de dévoiler le "non-immédiatement perceptible".
Le feng shui, présenté comme "le savoir de l’espace" et toujours sur un plan Taoïste, intègre le Tao de la Terre, le Tao de l’Homme et le Tao du Ciel, utilisant à cette fin un outil ancestral, le Luo Pan (boussole) entourée de nombreux cercles concentriques, dans lesquels sont inscrits les renseignements utiles au décodage de l’environnement) et le calendrier lunaire.
Les spécialistes du Yi King et du feng shui pensent que dans un monde de sciences et de techniques, l'Homme s’est non seulement coupé de la Nature mais est arrivé à être en totale opposition avec elle jusqu’à perdre la vérité de sa nature profonde.